يذهب جمهور المسلمين إلى أن معانى القرآن الكريم وألفاظه وحى منزل من رب العالمين - عز وجل - على رسوله الكريم - صلى الله عليه وآله وسلم -، فوظيفة الرسول إنما هى إبلاغ القرآن الموحى به لفظا ومعنى، دون أن يزيد عليه أو ينتقص منه، وبالرغم من هذا فقد ذهبت طائفة أخرى من المسلمين إلى إعطاء الرسول دورا أكبر من مجرد إبلاغ هذا الوحى، حيث جعلت الوحى القرآنى المنزل على الرسول مقتصرا على المعانى وحدها دون الألفاظ، أما الصياغة اللفظية لهذه المعانى المنزلة على قلب الرسول فقد نسبوها للرسول نفسه، فالقرآن عندهم هو معان إلهية موحى بها، قام الرسول بصياغتها فى ألفاظ من عنده. إن الدعوى بأن القرآن الكريم هو معنى من الله، ولفظ من الرسول دعوى لها جذورها فى التراث الإسلامى، كما تتردد أصداؤها أيضا فى عدد غير قليل من الدراسات الإسلامية الحديثة. يرصد هذا البحث المصادر التأسيسية لهذه الدعوى، ويحلل دواعيها وأسبابها، ويناقش نتائجها ولوازمها من خلال مباحث أربعة الأول : المصدر الكلامى الثانى : المصدر الغنوصى الثالث : المصدر التفسيرى الرابع : المصدر الروائى Abstract The majority of Muslims believe that the meanings and words of the Noble Qur'an are revelations sent down from the Lord of the Worlds - the Almighty - to His Noble Messenger - may God's prayers and peace be upon him and his family - so the Messenger's job is to convey the revealed Qur'an in word and meaning, without adding to it or subtracting from it, and despite Another group of Muslims went to give the Messenger a greater role than just conveying this revelation, as they made the Qur'anic revelation revealed to the Messenger limited to meanings alone, not the words. As for the verbal formulation of these meanings revealed to the heart of the Messenger, they attributed it to the Messenger himself. For them, the Qur'an is divinely inspired meanings that the Messenger formulated in his own words. The claim that the Holy Qur'an is a meaning from God and a word from the Messenger is a claim that has its roots in the Islamic heritage, and its echoes also resonate in quite a few modern Islamic studies. This research monitors the foundational sources of this claim, analyzes its reasons and causes, and discusses its results and implications through four sections. The first: The theological source Second: The Gnostic source Third: The interpretive source Fourth: The narrative source