ملخص بحث حديث (محاجة آدم وموسى-دراسة عقدية تحليلية):
الإيمان بالقضاء والقدر، من أرکان الإيمان الستة، التي لا يصح الإيمان إلا بها؛ بل هو نظام التوحيد الذي لا بقاء للتوحيد إلا به،
ولما کان منشأ الشبه في هذا الباب هو سوء فهم للنصوص؛ تناولت بحث حديث محل اشتباه في باب القدر، وهو حديث: (محاجة آدم وموسى عليهما السلام)
ومدار هذا الحديث کان على مناظرة وقعت بين آدم وموسى عليهما الصلاة والسلام في القدر يخبر عنها النبي ﷺ فيذکر احتجاج موسى واحتجاج آدم ثم يخبر أن الحجة فيه کانت لآدم على موسى.
و هذا الحديث متفق عليه أخرجه في الشيخان في الصحيحين وتلقاه العلماء بالقبول.
وقد أشکل هذا الحديث على کثير من الناس، فظنوا أن المحاجاة بين آدم وموسى کانت متوجهة إلى المعصية، ثم اختلفوا بعد ذلک في موقفهم من الحديث :
فالقدرية ردوا الحديث لسوء فهمهم لمعناه الصحيح، وشبهتهم في رده هو زعمهم أنه يدل على صحة الاحتجاج بالقدر على المعاصي وزعموا أن ثبوته يستلزم تعطيل الشريعة .
أما الجبرية فقد استدلوا بالحديث على جواز الاحتجاج بالقدر على المعاصي؛ بل جعلوه عمدة لهم في تقرير معتقدهم الباطل في دعواهم أن العبد مجبور على فعله ولا لوم يلحقه بمعصيته .
وأهل السنه اتفقوا في موقفهم من معنى الحديث على القطع بعدم دلالته على الاحتجاج بالقدر على المعاصي، وان آدم إنما احتج بالقدر على المصيبة لا على الذنب، ثم اختلفوا في محاجة موسى هل کانت على المصيبة ،أو على المعصية التي هي سبب للمصيبة على قولين:
الأول: أن موسى لام آدم على المصيبة التي حصلت له وذريته ،وهي الإخراج من الجنة والنزول إلى الأرض، وذلک بسبب فعله وخطيئته.
الثاني: أن موسى لام آدم على المعصية لکونها سبب المصيبة لا لکونها معصية، فاحتج آدم بالقدر على المعصية لکونه قد تاب منها.
وکل واحد من القولين له وجه من النظر وهما عند التأمل متقاربان وإن کان القول الأول أرجح.
والله أعلم
Research Abstract on the hadith of the (Argument between Adam and Musa-Creedal and Analytical study)
Belief in predestination is among the six pillars of faith. In fact, it is the underlining principle of tauheed of which without it nothing would be left of tauheed.
Since the origin of ambiguity in this matter is the wrong understanding of religious texts, I decided to do a research on the hadith which is the point of ambiguity in predestination, and that is the hadith of the (Argument between Adam and Musa-peace be upon them)
The subject of the hadith is a debate between Musa and Adam, peace be upon them concerning predestination as narrated by the Prophet-peace be upon him where he mentioned the argument of both Musa and Adam and then stated that Adam had a stronger argument over Musa.
The hadith is agreed upon and reported by both Bukhari and Muslim in their Sahih books and is generally accepted by scholars.
This hadith has been ambiguous to many people who thought that the argument between Musa and Adam was about the sin and hence they differed in their positions concerning the hadith:
The Al-Qadariyya rejected the hadith because of their wrong understanding of its correct meaning and their ambiguity in rejecting it is their claim that the hadith indicates that it is right to use predestination as an excuse for committing sin and also claimed that affirming the hadith necessitates disrupting the sharia.
As for the Al-Jabariyya, they use the hadith to prove the permissibility to use predestination as an excuse for committing sin. In fact, they made it a pillar for them in establishing their false creeds of claiming that the servant is compelled to do his deeds and should not be blamed for his sins.
The Ahlu Sunnah are unanimous in their position on the meaning of the hadith that it does not indicate using predestination as an excuse for committing sins, and that Adam only used predestination as an excuse for the calamity not the sin, then they differ concerning the argument of Musa; was it on the calamity or the sin which caused the calamity. There are two views on this:
One: that Musa blamed Adam for the calamity that befell him and his offspring; which is the eviction from paradise and dissension to the earth which is as a result of his deed and sin.
Two: that Musa blamed Adam for the sin because it was the cause of the calamity not because it was a sin, so Adam used predestination as an excuse for the sin because he had already repented from it.
Each of the two views is worthy of note and when one takes a critical look at them they are close even though the first view is stronger.
Allah knows best