ثمة تساؤلات كثيرة ومحيرة، تبعث على إلطاف النظر، وتدقيق التأمل والتمحيص قبل المناقشة، بشأن ظاهرة كثر تواترها منذ الستينات، حتى كادت ترتقي إلى مصاف القوانين المنظمة للكتابة المسرحية عند العرب، ونعني البيانات التنظيرية الرامية لـ "تأصيل المسرح في البيئة العربية"، والتي صاغها يراع كبار كتاب المسرح العربي، وفي مقدمهم يوسف إدريس في "نحو مسرح مصري" (1964)، وتوفيق الحكيم في "قالبنا المسرحي" (1967)، وسعدالله ونوس في "بيانات لمسرح عربي جديد" (1970)، علاوة على تجارب الطيب الصديقي، وعزالدين المدني. ولما كانت ثيمة "الفرجة"، المنبثقة عن استلهام التراث العربي قد شغلت بهدف "تأصيل المسرح في البيئة العربية"، مساحة مركزية في أعمال كبار الكُتاب – بصفة ملحوظة – منذ أوائل ستينيات القرن الماضي، وحتى أواخر السبعينيات، وتبدت هذه الظاهرة – بشكل صريح – في أعمال الكتاب السالفين البيان، وغيرهم من الكُتاب، سعياً لخلق مسرح عربي أصيل، فإن البحث الماثل، يطرح مجموعة من الأسئلة حول قوالب "تأصيل المسرح في البيئة العربية"، محاولاً اكتشاف ملامحها، ومدى إفادتها من "التراث الفني للعرب"، تطلعاً لتمييز العرب مسرحياً، وتتقصى الدراسة حقيقة عروض "الفرجة"، وتتصدى لاستنطاق جملة القراءات التي تشكلت حولها، لاسيما مدى خصوصية استقاء مادة من الماضي أو من التاريخ، لبناء صيغة تعبيرية استجلبت معنى "الاستلهام" من "الظواهر المسرحية عند العرب". ونستخلص من دراستنا، أن مثل هذا الاتجاه لم يدم طويلاً، وأن هذا 'التيار' قد نشأ كإعادة لصياغة حكايات قديمة ومعروفة، ورغم أن تجارب أئمة "التأصيل"، تُعد شكلاً مسرحياً نابعاً من التراث العربي، وتشكل صيغة فنية عربية، فإن تسميته بتيار "تأصيل المسرح في البيئة العربية"، لم تكن دقيقة للغاية، وذلك بوصفها فكرة غربية قديمة، سار عليها الكتاب الإغريق، مبينين أن أشكال الفرجة الشعبية الرامية إلى "تأصيل المسرح في البيئة العربية"، مجرد حلية شكلية، وهي بذاتها ليست ضمانة لأي أصالة، لأن ما يؤصل المسرح هو قوله وكيفية هذا القول، لا مجرد تزويقات مستوحاة من الفولكلور، بغرض لزقها على العمل.